O que os otomanos realmente fizeram com as freiras cristãs após a captura vai te chocar.

No outono de 1453, seis meses após a queda de Constantinopla para as forças otomanas, um mensageiro chegou ao convento da Theotokos, nas colinas acima de Tessalônica, carregando uma carta selada com a marca do patriarca bizantino. Irmã Teodora, a Abadessa que liderava a comunidade há 23 anos, rompeu o selo com as mãos que tentava manter firmes. Ela leu a carta uma vez, depois leu-a novamente, e então olhou para as 37 mulheres reunidas na capela, esperando que ela falasse.

A carta era breve. Informava-as de que todos os territórios bizantinos remanescentes na região estariam em breve sob controle otomano. Aconselhava que os conventos evacuassem imediatamente, que as irmãs se dispersassem para junto de suas famílias ou fugissem para Veneza ou Roma enquanto ainda havia tempo. Reconhecia que muitas escolheriam ficar, para manter seus votos, para confiar na proteção divina. E então, em palavras que pareciam lutar para transmitir seu significado, mesmo enquanto eram escritas, advertia: “O que se segue não é martírio no sentido antigo. É outra coisa, algo que leva mais tempo, algo que a deixa viva.”

Irmã Teodora não compartilhou essa frase final com suas irmãs. Em vez disso, ela lhes disse que votariam se deveriam fugir ou permanecer. A votação ocorreu na manhã seguinte, após as orações. Trinta e quatro irmãs escolheram ficar, presas a seus votos e à fé de que Deus protegeria Seus fiéis servos. Três mulheres mais jovens, com pouco mais de 20 anos, escolheram tentar a jornada para o oeste. Teodora deu-lhes o dinheiro que o convento possuía e as observou partir ao amanhecer, perguntando-se se algum dia saberia se haviam alcançado a segurança.

Catorze dias depois, as forças otomanas chegaram ao convento. O que aconteceu com a Irmã Teodora e as mulheres que ficaram com ela—o que aconteceu com milhares de freiras em dezenas de conventos nos territórios bizantinos em colapso ao longo das décadas seguintes—revela algo sobre a conquista, a fé e a opressão sistemática. Isso está documentado em registros históricos preservados em forma fragmentária em arquivos otomanos, correspondências do Vaticano e relatos dispersos de cativos resgatados.

O que você está prestes a aprender não é lenda ou exagero. Está documentado em fontes que os historiadores relutaram em discutir em detalhes, porque a natureza sistemática do que ocorreu parece quase projetada para destruir não apenas corpos, mas almas; não apenas indivíduos, mas o próprio conceito de resistência religiosa. Se você deseja entender como a conquista funcionou, não apenas nos campos de batalha, mas na destruição metódica da fé e da identidade; como as mulheres religiosas foram especificamente visadas como símbolos do Cristianismo derrotado; como métodos sistemáticos de conversão e apagamento operaram ao longo de décadas e territórios, então você precisa perceber que esta história vai muito além da simples violência, entrando em um território que revela os métodos calculados que os impérios usam para destruir a resistência, mirando nas instituições mais sagradas dos povos conquistados.

Agora, deixe-me contar o que aconteceu quando os soldados otomanos chegaram ao convento da Theotokos, porque a compreensão deste caso específico nos ajuda a entender os padrões que se repetiram em todo o mundo bizantino em colapso.

As forças otomanas que chegaram ao convento não eram um grupo de invasores aleatórios, mas uma unidade militar estruturada operando sob ordens específicas sobre como lidar com as instituições religiosas em territórios recém-conquistados. O comandante era um homem chamado Mehmed Bey. De acordo com os registros militares otomanos preservados nos arquivos de Istambul, ele havia sido especificamente instruído sobre como lidar com as comunidades monásticas cristãs. Essas instruções não se referiam à simples destruição. Os otomanos estavam construindo um império, não apenas realizando incursões, e a construção de impérios exigia abordagens mais sofisticadas para as populações conquistadas.

Quando as forças de Mehmed Bey alcançaram os portões do convento, não atacaram imediatamente. Em vez disso, o comandante enviou um mensageiro para informar a abadessa que o convento estava agora sob autoridade otomana e que as habitantes tinham três escolhas:

1. Converter-se ao Islã e ser integrada à sociedade otomana com certas proteções.

2. Pagar o imposto Jizya e continuar praticando o Cristianismo sob restrições específicas.

3. Enfrentar as consequências designadas para aqueles que resistiam à autoridade do Sultão.

Irmã Teodora, de pé no portão com várias de suas irmãs atrás dela, deu a resposta que seus votos exigiam: “Somos as noivas de Cristo. Não podemos aceitar outra fé e não possuímos nada com que pagar tributo. Nossas vidas estão nas mãos de Deus.”

A resposta do comandante foi imediata e metódica. As forças otomanas irromperam pelos portões do convento usando ferramentas que haviam trazido especificamente para esse fim—não canhões, que seriam excessivos para um alvo tão pequeno, mas madeiras pesadas usadas como aríetes e machados para quebrar as portas de madeira. O ataque levou menos de uma hora. Ao pôr do sol, o convento estava sob controle otomano, e as irmãs foram reunidas no pátio.

O que aconteceu em seguida seguiu um padrão que aparece repetidamente nos registros históricos desse período. As mulheres não foram imediatamente feridas ou violadas. Em vez disso, foram mantidas no pátio sob guarda enquanto as forças otomanas revistavam sistematicamente o convento em busca de várias coisas:

• Objetos de valor que pudessem ser confiscados como despojos de guerra legítimos.

• Itens religiosos que seriam catalogados e destruídos ou enviados às autoridades otomanas como prova da conquista.

• Documentação: cartas, registros, qualquer coisa que pudesse revelar conexões com movimentos de resistência ou com potências ocidentais.

As irmãs passaram aquela primeira noite no pátio, proibidas de entrar na capela ou em suas celas, recebendo o mínimo de comida e água, submetidas ao que agora reconheceríamos como um processo deliberado de desorientação e desmoralização. Estavam cercadas por soldados que falavam uma língua que a maioria delas não entendia. Podiam ver a fumaça subindo de dentro do convento, onde os soldados queimavam itens considerados heréticos. Podiam ouvir os sons da destruição, à medida que os móveis eram quebrados e as estruturas danificadas. Estavam sendo forçadas a testemunhar a profanação de tudo que haviam dedicado suas vidas a proteger.

Esta primeira fase, a captura inicial e a noite de desorientação, foi descrita em uma carta escrita anos depois por uma das três irmãs que optaram por fugir para o oeste. Ela manteve correspondência com uma família em Tessalônica que, por meio de vários canais, soube de fragmentos do que aconteceu e transmitiu essa informação para Veneza, onde ela acabou por alcançá-la. A carta, preservada em arquivos venezianos, descreve como o ataque psicológico começou antes de qualquer dano físico, como as mulheres foram feitas para se sentir impotentes e abandonadas antes que a próxima fase de sua provação começasse.

No segundo dia, o processamento sistemático começou. É aqui que precisamos entender que o Império Otomano havia desenvolvido métodos sofisticados para lidar com populações conquistadas—métodos que eram mais complexos do que a simples violência ou destruição. O império precisava estabelecer controle, extrair recursos e prevenir resistência futura, e esses objetivos exigiam abordagens diferentes para diferentes tipos de povos conquistados.

Para as freiras—mulheres que haviam feito votos de celibato e se dedicado à vida religiosa cristã—as autoridades otomanas tinham políticas específicas que foram concebidas para alcançar vários objetivos simultaneamente:

1. Propaganda: Essas mulheres representavam símbolos poderosos da fé e resistência cristãs. Convertê-las ou quebrá-las servia a propósitos de propaganda, demonstrando que mesmo os cristãos mais dedicados acabariam por se submeter ao poder otomano.

2. Alavancagem Financeira/Política: Muitas dessas mulheres provinham de famílias ricas ou influentes, o que as tornava potencialmente valiosas para resgate ou para forçar a cooperação de seus parentes.

3. Terror: O conhecimento de que as freiras enfrentavam destinos específicos após a captura servia para aterrorizar outras comunidades cristãs, forçando-as a se render sem resistência.

As irmãs do convento da Theotokos foram separadas em grupos com base na idade e na saúde aparente. As mulheres mais velhas, com mais de 50 anos, que seriam consideradas muito idosas para certos propósitos, foram separadas primeiro. As mulheres mais jovens e saudáveis, aproximadamente entre 15 e 35 anos, foram colocadas em um segundo grupo. As que estavam no meio foram divididas com base na força e condição aparentes.

Este processo de categorização marcou o início da seleção final. O grupo mais jovem enfrentava o perigo mais grave. Elas eram as mais valiosas para todos os objetivos listados: conversão, alavancagem e, especialmente, a quebra simbólica de um importante voto cristão. A disposição final dessas mulheres variava em todo o império, mas para a maioria das jovens e saudáveis, era determinada por seu valor de mercado percebido e pelas necessidades políticas do comandante local.

Algumas seriam levadas para Istambul para serem vendidas como escravas ou concubinas para a elite otomana, particularmente aquelas de famílias proeminentes, onde sua conversão seria uma vitória de alto nível. Outras foram distribuídas entre os próprios soldados e oficiais como espólios. Um terceiro caminho, para aquelas consideradas muito teimosas ou muito desafiadoras para a conversão ou venda, era uma redução lenta e dolorosa a um estado de servidão perpétua em acampamentos militares ou como trabalhadoras, um destino pior do que a morte ao qual a carta do Patriarca havia aludido. Elas foram despidas de seus votos, suas identidades e seu futuro, forçadas a viver como lembretes perpétuos do poder do império. Para as mulheres mais velhas, o destino era muitas vezes trabalho forçado ou venda para escravidão doméstica de menor valor.

Em todos os casos, o objetivo principal era o apagamento de sua identidade cristã e a destruição do convento como um símbolo de resistência. Este método sistemático de desmoralização e degradação foi muito mais eficaz para subjugar um povo conquistado do que a simples execução em massa, garantindo que a memória da resistência não fosse de martírio heroico, mas de humilhação e subserviência forçada. O convento da Theotokos foi eventualmente convertido em uma pequena mesquita e sua existência, como instituição cristã, foi sistematicamente apagada da história local.